Warning: array_shift() expects parameter 1 to be array, boolean given in /htdocs/public/www/config/ecran_securite.php on line 283 Géminis Papeles de Salud - "Medicina tradicional andina": propiedades de 135 plantas y 45 raíces medicinales

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"Medicina tradicional andina": propiedades de 135 plantas y 45 raíces medicinales

Las Plantas Medicinales de nuestra Madre Tierra - Pachamama Hampi Qhoranchiskuna / Imperio incaico

Recogemos el artículo que sobre medicina tradicional andina se encuentra editado en wikipedia, cuyos anexos ofrecen una somera introducción a las propiedades más destacadas de un número significativo de plantas medicinales (135) así como a los usos medicinales de 45 raíces. Muchas de ellas resultan conocidas y familiares en otras latitudes y referencias geográficas y culturales: Plantas medicinales y usos medicinales de las raíces: Plantas medicinales: Aceituno, Achicoria, Achiote, Adormidera o amapola, Agastache, Aguacate, Ajenjo, Ají, Ajo, Albahaca, Alcachofa, Alcotán, Alfalfa, Aliso, Altamiza, Amargón, Ambay, Anís de pan, Anís estrellado, Apacin, Apazote, Apio, Arrayán, Árnica, Ayahuasca, Bacche, Barbasco, Bolsa de pastor, Belladona, Berro, Boldo, Borraja, Bretónica, Buganvilea, Cacao, Café, Calaguala, Caléndula, Canayuyo, Canela, Cañafístula, Capulí, Carao, Cardamomo, Cardo de María, Cardo santo, Carqueja, Cáscara sagrada, Cascarilla, Cashamarucha, Caulote, Cebada, Cebolla, Cedrón-hierba Luisa, Chalchupa, Chichipin, Chipilín, Cimicifuga, Clavo, Cola de caballo, Copalchi, Cuasia, Culantrillo, Culantro, Cundeamor, Cúrcuma, Damiana, Diente de león, Digital, Efedra, Encino, Esponjuelo, Estramonio, Eucalipto, Fenogreco, Fresa, Frijolillo, Garra del Diablo, Ginkgo, Ginseng, Gordolobo, Granadilla, Granado, Guachipilin, Guaraná, Guarumo, Guayaba, Güisquil, Hierba del cáncer, Hierba del gato, Hierba del toro, Hierba Luisa, Hierbabuena, Hinojo, Hipérico, Hoja santa, Ixbut, Jacaranda, Jengibre, Jocote, Kava kava, Laurel, Limón, Linaza, Lino (flor de), Litchi, Lúpulo, Maíz-pelo de elote, Malva, Manzanilla, Marrubio blanco, Mastuerzo-capuchina, Mercadela-caléndula, Muña, Nogal, Nuez vómica, Orégano europeo, Palmera enana, Plumajillo-milenrama, Romero, Ruda, Sábila, Salvia europea, Salvia de bolita, Santa María, Saponaria, Sauco, Serpol, Tomate, Tomate de árbol, Tomillo, Toronjil morado-melisa mexicana, Tronadora-retama, Topozán, Valeriana // Usos medicinales de las raíces: Acónito, Ajenjo, Astrágalo, Bardana, Bardana amarilla, Begonia, Bejuco ubí, Campanitas, Chayotillo, Consuelda, Daphne genkwa, Diente de león, Dong quai, Angélica, Cardo setero, Levístico, Equinácea, Gatuña, Genciana, Ginseng, Ginseng siberiano, Pasto Bermuda, Gramilla, Granada, Harpagofito, Huáng Qí, Ipecacuana, Jatrofa, Jengibre, Cúrcuma, Jobo, Kawa kawa, Malvavisco, Ninfa, Ñame, Ñame chino, Ortiga mayor, Raíz de cascabel, Raíz de manso, Regaliz, Sanguinaria, Sello de oro, Tricosantina, Valeria común, Witania.

"Medicina tradicional andina": propiedades de 135 plantas y 45 raíces medicinales

(imagen Boldo (Peumus boldus)).

Medicina tradicional andina

La medicina tradicional andina, sustenta la salud en el equilibrio cálido/frio y el pensamiento animista del mundo, su metodología parte de explicar el sentido holístico de la vida, los agentes tradicionales de salud asumen su rol como un don divino y basan su intervención en la restitución del equilibrio con rituales y plantas medicinales. Así como los pueblos tradicionales de los Andes desde Colombia hasta el Chile son extremadamente variados, su cosmovisión y su sistema de salud presentan múltiples matices.

- A lo largo de siglos de existencia, la actual sociedad quichua de los Andes septentrionales de Ecuador, desarrolló una serie de conocimientos y prácticas para conservar y recuperar la salud de sus miembros. Muchos de esos conocimientos y prácticas provienen de aquellos gestados en la etapa de consolidación del Imperio Inca; otros –difíciles de identificar y separar del conjunto– deben haber nacido de las culturas originarias de lo que hoy corresponde a los Andes ecuatorianos; otros más, por su parte provienen de la cultura hispana.

Todos ellos han permanecido en el tiempo a causa de su utilidad y eficiencia puesto que, toda sociedad, independientemente de cuál sea su origen, desecha tarde o temprano aquello que no le es útil para la vida en sociedad. Sin temor a equivocarnos, es posible afirmar que los elementos provenientes de las tres vertientes (quechua–aimara; hispana; pre-hispana septentrional), conforman un sistema dinámico, flexible y maleable, pero además eficiente 1a.

Como todo sistema, el fundamento del sistema de salud andino contemporáneo es una concepción o representación de lo que es estar sano o tener salud, que integra dos elementos claves: la condición individual; y la condición colectiva.

La salud como condición individual

El “estar bien” (en quichua: allí cai), como condición individual, significa que una persona está en un estado de equilibrio físico y emocional según su edad y sexo. Este parámetro no tiene una norma cuantitativa, física o biológica, sino más bien corresponde a la idea que la sociedad quichua tiene sobre lo que es el “modelo” de un hombre, una mujer, un niño, un anciano, etc.

Dependiendo de ese “modelo” de cada edad y sexo, el “allí cai” se expresa en: Una fisonomía robusta; La capacidad de actuar, es decir de hacer las cosas que corresponden según la edad y el sexo; Una emotividad y expresividad serena, abierta y optimista.

La salud como condición colectiva

El segundo de los elementos que integran la concepción de salud, alude a una condición colectiva. Así, el estar sano, no sólo tiene que ver con “estar bien”, sino como “vivir bien” (en quichua: allí kaway). Es decir vivir de acuerdo y con estricto cumplimiento de los principios éticos de la vida comunitaria. En otras palabras, si se respetan las jerarquías (adulto-niño; hombre-mujer; anciano-adulto, etc.), si se respetan los roles (marido-mujer; hijo-padre; compadre-ahijado; etc.), si se respeta la pacha mama; si se mantiene una acción solidaria según las normas comunitarias, (mingas, prestamanos, ranti ranti, etc.), y se cumple con las normas y preceptos religiosos (independientemente de cuál sea la religión que se profesa), entonces se “vive bien” en la comunidad.

Las interrelaciones

Las dos condiciones son interdependientes y se influyen mutuamente. Para que una persona esté sana, la comunidad debe estarlo también; las dos condiciones deben darse simultáneamente para hablar de un estado de salud. Es decir que, si una persona rompe las normas de la convivencia colectiva no podrá tener un estado de bienestar individual; de la misma forma, si este estado individual no existe, afecta al buen vivir colectivo.

Las entidades naturales, sociales y sobrenaturales actúan unas sobre otras y generan reacciones positivas o negativas que influyen a nivel individual y a nivel comunitario. Por ejemplo, si una persona pasa por un lugar que tiene energías negativas (una quebrada o un entierro) se produce una afectación de su equilibrio espiritual; al estar en este estado negativo, la persona generará una influencia negativa sobre su entorno familiar y comunitario.

En el caso contrario, si la madre tierra está enferma por haber sido maltratada por sus hijos, ese estado influirá en todos los demás seres vivos, incluyendo las personas y generando su malestar.

El concepto de la enfermedad

A la par que el sistema de salud se sustenta en una concepción acerca de esta condición de bien estar individual y colectivo interdependientes, su otro pilar es la concepción acerca de lo que es la enfermedad.

En el caso del sistema andino contemporáneo de los andes septentrionales del Ecuador (1b), esta concepción integra tres condiciones:

* La enfermedad como una alteración orgánica producida por condiciones físicas negativas como pueden ser la mala alimentación, el clima, accidentes, contaminación, intoxicación y malos hábitos en general. Enfermedades de este tipo son la debilidad, lesiones, alteraciones de los sistemas (respiratorio, reproductivo, circulatorio, nervioso, etc.).

* La enfermedad como alteración psico-social producto de las malas relaciones interpersonales, prácticas de hábitos exógenos a la comunidad, irrespeto de valores y normas de conducta específicamente las referidas a jerarquías sociales. Enfermedades de este tipo son el enojo, iras, riñas, pena, sufrimiento, libertinaje sexual.

* La enfermedad como alteración espiritual, generada por mala energía de personas, entidades de la naturaleza o entidades espirituales que afectan el espíritu. Entre ellas está el mal aire (huairashca), espanto, llanto continuo, insomnio, cogida del cerro, del arco iris, pegado del supai, maligno, hechizo (brujushca), maleado.

De manera distinta a lo que ocurre con la concepción de salud en que las condiciones que permiten decir que una persona está sana son interdependientes y no pueden darse la una sin la otra, en el caso de la concepción de las enfermedades lo que se establece es una tipología de enfermedades dependientes de las causas que la originan. Así, una persona puede tener una enfermedad de origen sobrenatural, aunque su condición orgánica se encuentre bien.

Comprender la manera en que la sociedad quichua entiende la salud y enfermedad, permite asimilar el complejo pero a la vez fluido conjunto de prácticas orientadas a conservar o restaurar la salud, es decir de prácticas preventivas y curativas puestas en acción por los agentes del sistema, mediante una serie de procedimientos de diagnóstico, tratamiento, evaluación y resolución de los casos, que involucran recursos naturales, de origen industrial o de manejo de las fuerzas sociales y sobrenaturales.

En la concepción de los pueblos nativos de los Andes del sur de Bolivia 2a, en el tratamiento, la enfermedad o padecimiento se desplaza, es decir, no desaparece sino que se trata de que la enfermedad se vaya, desaparezca de la persona enferma y se desplace a otro lugar, a otro animal, a otra persona, o a otra comunidad.

Los agentes de salud

En cuanto a los agentes de salud, es importante anotar que en el sistema andino contemporáneo coexisten de manera armónica, tanto los agentes endógenos (yachaccuna, sobadores, hierbateros/naturistas, parteras, y cuypichaccuna), con los exógenos (médicos, enfermeros, auxiliares de salud). El sistema permite, una vez realizado un pre-diagnóstico por parte del propio enfermo y su entorno familiar inmediato, se establezca a cuál agente se deba acudir. Es entonces cuando el agente elegido realiza un diagnóstico preciso y establecerá los procedimientos a seguir, incluyendo la referencia a otro agente. Lo importante en este sistema de referencia es que el agente endógeno puede –y de hecho lo hacen con relativa frecuencia– remitir el paciente al agente exógeno, cuando considera que la enfermedad puede ser tratada de mejor manera por ellos. Este sistema de referencia no ocurre en sentido inverso (Ecuador–2008), ya que la carga de prejuicios, estereotipos y desconocimiento de los agentes del sistema de salud oficial, impide que se acepte a los agentes endógenos, a sus conocimientos y prácticas como válidas.

Similar situación ocurre en cuanto a los procedimientos y recursos empleados para restablecer la salud. Mientras que los agentes endógenos hacen uso de toda la gama de opciones que tienen a disposición, incluyendo los recursos de origen industrial, los agentes exógenos se limitan mucho más en el uso de los recursos, privilegiando aquellos medicamentos industriales y sólo eventualmente echando mano de otros no procesados (infusiones y emplastos principalmente).

Los médicos tradicionales

Los terapeutas tradicionales, en Potosí, sur de Bolivia, se han organizado en la Sociedad Boliviana de Medicina Tradicional (SOBOMETRA), que agrupa, desde 1991 a los diferentes tipos de terapeutas tradicionales, como:

* los aysiris, médico tradicional espiritista, se considera designado por la naturaleza y las deidades a través del rayo. Responsable de los rituales fundamentales del año calendario: solsticios y equinoccio 3a;

* los cahuayos, que son videntes;

* los capachiquiras, vendedores de plantas medicinales y realizan mesas rituales 2b;

* los curanderos;

* los herbolarios, que sólo venden productos medicinales 2c;

* los hueseros, médico tradicional encargado de la curación y tratamiento de los huesos 3b;

* los jampiris, médico tradicional herbolario y ritualista, a través de la interpretación de la coca determina la enfermedad, asi como el momento del día en que debe efectuarse la curación, y los elementos a utilizar 3c;

* los kallawayas, originarios de la provincia de La Paz, los kallawayas, los yatiris y los jampiris, efectúan parte de sus tratamientos con limpias, y ceremonias con sacrificio de animales 2d;

* Layq´a, es un brujo. Es maligno y su oficio es hacer caer la maldición sobre determinada persona, usan el arte de la magia negra 3d;

* los materos, que realizan sus tratamientos a base de infusiones 2e;

* los naturistas 2f;

* las parteras/os, generalmente son mujeres, encargadas de la atención y cuidado del embarazo, parto y puerperio en las comunidades 3e;

* los qhaqori, médico tradicional que a través de los masajes y de los ejercicios determina la curación de la enfermedad de cualquier punto en la anatomía humana, considerando la integridad y la particularidad de cada uno de los órganos 3f;

* los yatiris, (el sabio) conocedor del futuro, analiza las causas de la enfermedad, las circunstancias que han llevado a las personas a ser arrebatadas por los demiurgos, hace el diagnóstico aconsejando el medicamento o lo que debe evitarse o prevenirse, para no caer en la enfermedad. Destruye la maldición y libera al enfermo de la maldición que lo encadena 3g, los yatiris y los jampiris, que realizan sus curaciones a través de ceremonias rituales, realizan ofrendas y aplican sus conocimientos de plantas medicinales 2g;

* los yerberos, médico tradicional con profundo conocimiento de las plantas medicinales, sus propiedades terapéuticas y correcta aplicación;

El médico tradicional, cundo es requerido, busca integrarse a la familia y a la comunidad del enfermo, comparte con ellos la comida e incluso algunas veces permanece en la vivienda durante un tiempo. De esta forma busca restablecer el equilibrio perdido entre el individuo, su entorno social y sobrenatural, no se trata sólo al enfermo sino a toda la familia 3h;

Las plantas medicinales

En las investigaciones desarrolladas entre 2006 a 2008, en la sierra sur del Ecuador se detectaron ciento treinta y una especies vegetales utilizadas con fines medicinales, preventivos y curativos. La amplia gama de especies empleadas por los agentes de salud endógenos en el mundo quichua así como la variedad en sus usos y aplicaciones, demuestra que el stock de recursos medicinales de este grupo socio-cultural es un patrimonio colectivo gestado a través de la experiencia, la sistematización y la demostración, condiciones básicas del conocimiento 1c.

Referencias

1a, 1b, 1c. Medicina Tradicional Andina y Plantas Curativas, Ministerio de Salud, Programa de Apoyo al Sector Salud en el Ecuador (PASSE).

2a, 2b, 2c, 2d, 2e, 2f, 2g. S. Ramirez Hita: Donde el viento llega cansado. Sistemas y prácticas de salud en la ciudad de Potosí, capítulo 7.

3a, 3b, 3c, 3d, 3e, 3f, 3g, 3h. Pérez Mendoza, R. Fuentes Mamani, A: Encuentro de dos culturas: la biomedicina y la medicina tradicional. La experiencia de Tinguipaya, Editorial Gente Común, La Paz, 2009, 251 pag. ISBN: 978 99954 761 5 1

- Plantas medicinales y usos medicinales de las raíces:

Plantas medicinales: Aceituno, Achicoria, Achiote, Adormidera o amapola, Agastache, Aguacate, Ajenjo, Ají, Ajo, Albahaca, Alcachofa, Alcotán, Alfalfa, Aliso, Altamiza, Amargón, Ambay, Anís de pan, Anís estrellado, Apacin, Apazote, Apio, Arrayán, Árnica, Ayahuasca, Bacche, Barbasco, Bolsa de pastor, Belladona, Berro, Boldo, Borraja, Bretónica, Buganvilea, Cacao, Café, Calaguala, Caléndula, Canayuyo, Canela, Cañafístula, Capulí, Carao, Cardamomo, Cardo de María, Cardo santo, Carqueja, Cáscara sagrada, Cascarilla, Cashamarucha, Caulote, Cebada, Cebolla, Cedrón-hierba Luisa, Chalchupa, Chichipin, Chipilín, Cimicifuga, Clavo, Cola de caballo, Copalchi, Cuasia, Culantrillo, Culantro, Cundeamor, Cúrcuma, Damiana, Diente de león, Digital, Efedra, Encino, Esponjuelo, Estramonio, Eucalipto, Fenogreco, Fresa, Frijolillo, Garra del Diablo, Ginkgo, Ginseng, Gordolobo, Granadilla, Granado, Guachipilin, Guaraná, Guarumo, Guayaba, Güisquil, Hierba del cáncer, Hierba del gato, Hierba del toro, Hierba Luisa, Hierbabuena, Hinojo, Hipérico, Hoja santa, Ixbut, Jacaranda, Jengibre, Jocote, Kava kava, Laurel, Limón, Linaza, Lino (flor de), Litchi, Lúpulo, Maíz-pelo de elote, Malva, Manzanilla, Marrubio blanco, Mastuerzo-capuchina, Mercadela-caléndula, Muña, Nogal, Nuez vómica, Orégano europeo, Palmera enana, Plumajillo-milenrama, Romero, Ruda, Sábila, Salvia europea, Salvia de bolita, Santa María, Saponaria, Sauco, Serpol, Tomate, Tomate de árbol, Tomillo, Toronjil morado-melisa mexicana, Tronadora-retama, Topozán, Valeriana.

Usos medicinales de las raíces: Acónito, Ajenjo, Astrágalo, Bardana, Bardana amarilla, Begonia, Bejuco ubí, Campanitas, Chayotillo, Consuelda, Daphne genkwa, Diente de león, Dong quai, Angélica, Cardo setero, Levístico, Equinácea, Gatuña, Genciana Ginseng, Ginseng siberiano, Pasto Bermuda, Gramilla, Granada, Harpagofito, Huáng Qí, Ipecacuana, Jatrofa, Jengibre, Cúrcuma, Jobo, Kawa kawa, Malvavisco, Ninfa, Ñame, Ñame chino, Ortiga mayor, Raíz de cascabel, Raíz de manso, Regaliz, Sanguinaria, Sello de oro, Tricosantina, Valeria común, Witania.

Bibliografía

Medicina Tradicional Andina y Plantas Curativas, Ministerio de Salud, Programa de Apoyo al Sector Salud en el Ecuador (PASSE), Gobierno del Ecuador-Unión Europea, septiembre 2008.

S. Ramirez Hita: Donde el viento llega cansado. Sistemas y prácticas de salud en la ciudad de Potosí, Editorial Gente Común, La Paz, Bolivia, 2010. ISBN: 978-99954-52-38-4

wikipedia.

(21 de junio de 2012)

Medicina Tradicional Andina y Plantas Curativas, Ministerio de Salud, Programa de Apoyo al Sector Salud en el Ecuador (PASSE), Gobierno del Ecuador-Unión Europea, septiembre 2008 (una muestra del libro, las primeras 37 páginas de un total de 550):

Todos los pueblos en su historia han utilizado plantas en el campo de la alimentación y en el ámbito curativo, físico y espiritual. En algunos casos las plantas dotadas de poderes mágicos y sagrados, han servido para una intervención directa en la vida y el destino de los hombres.

- "Medicina tradicional andina", enero 2011 & "Definiciones operacionales de los sistemas de salud", octubre 2007 - Alejandro Vela Quico.

(17 de noviembre de 2012)

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